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15 漠视神的世代 16 实用主义渗透教会

一位失明的圣徒马勒复(Malaval),曾说过以下这些话:“有知识而没有德行,只会空谈神的事,却不经常与神交谈的人,实在太多了。”

这些话是早在多年前说的,当时的基督徒是否落在这种光景里,我无从考证,只能凭这句话去揣测;但我可以确说,这句话正好指了今天无数基督徒的实况。

圣经明言神无所不在;但对于大部分自认是基督徒的人,神似乎并不在他们眼前,他们谈论到神的时候,就像提及一位已经远去的亲友一般,绝少认定祂就在身旁,也不常跟祂交谈。

这些错误的态度所引致的伤害不一。认为神最低限度存在于这宇宙里遥远的一角,大概总比完全不认识祂,或甚至否定祂的存在略胜一筹。可是,真理总比谬误强,既然有受圣灵感动而写出来的圣经摆在我们面前,我们就不应在这么重要的事情上有错误的想法。

其实只要我们肯寻求,必能认识真理。

认定“神不在眼前”这种观念大有问题,与人的基本需求不符。人需要神的同在,就如襁褓中的婴儿需要母亲,或生物需要阳光一般。母亲不在身旁时,婴儿会顿感焦灼不安;没有阳光的话,茁壮的生物亦会枯萎;没有神的同在,人不会有健康的心灵,也不能满足。如果神造人的原意,是让人可以无需祂的同在而仍能如常生活,那么,神就不会创造人——一群必须有神同在才获得最大满足的人。事实上,圣经和我们的理智都告诉我们:神常与人同在。

亚当和他的妻子为了逃避神的面,便躲在树丛中,那一剎那的恐惧和懊恼,扼杀了他们意识上对神的需求。在神面前,罪恶永远无地自容。约拿一下了决定要抗拒神的命令,就马上远走他施逃避神;彼得一旦领悟到自己是罪人的时候,既无法逃避,就只好求主离开他。人对神的需求,比任何东西都更迫切;但在祂面前,人却又坐立不安。这种自相矛盾的处境,正是人的罪所引致的恶果。

基督徒若以为他所敬拜的神,是远离人的,那么他的心态比刚硬的无神论者更不合逻辑。无神论者既然认定没有神,无须向神交代,他就大可以不必理会一切道德或宗教的规范,任意妄为。这种心态,就如劫匪欺骗自己说:没有警察,没有法庭,也没有监狱。这两种人在事实真相未显明前,都或许可以偷享片刻的安宁。

相信有神存在,但认为祂是远不可及的说法,从来未见于任何教会的信仰。如果有信徒敢承认他有这种看法的话,他就必会被视为持异端者,敬虔的信徒亦必羞与为伍。但我们的行为,尤其是一些不加思索就冲口而出的言语,已将我们信仰的实质表现无遗,这比任何传统的信条更能将我们的属灵实况反映出来。假如我们以此为准的话,就不能不承认:一般的信徒,其实都认为神是远远地站在一旁,根本没有注意他们。

这种对神的观念,给我们带来方便,我们大可作出如此假设:只要不是为非作歹,我们无论做什么,神都会悦纳。今天一大堆挂了基督教招牌的宗教活动,如雨后春笋,大概也是基于这个原因。野心勃勃的人,热切渴望促进神的国度,却策划出一些糊里糊涂的宗教计划,简直叫人难以置信;若不是在全国的各城各乡大力推行,任何一个思想认真的人,都不会相信他们会筹办这些活动。

基督教教会内既不设立教宗,又认为神是远不可及的,结果近代宗教圈子内愚莽之事层出不穷。唯有人对这类事情无法容忍,才能抑制这种风气。但照现时的情况看来,一般人不但接受这一套,还肯为它花钱。这些人也许自诩为神的代理人,当神不在场时,他们可以代策代行。他们已浑忘了圣经中关于传福音和敬拜神的正确方法与态度。

另外一个反常的表现,可见于传统的教会。基于一种根深蒂固的观念,一般信徒认为神不在他们当中,因此祟拜聚会闷不可当,了无生气。但当真正的信徒聚集在一起,而基督又活在他们当中时,就必定不会如此死气沉沉,基督的芬芳香气会充满会场,就算信息平淡无奇,聚会的信徒也必乐在其中;但如果信徒认定神缺席不在场,那么聚会就难免一片沉闷,无可救药了。

 

本世纪初叶,实用哲学思想在美国风行一时,这现象实非出于偶然。美国人原来就是天生崇尚实际,至今不改。

所谓实用主义,有多方面的阐释,因人而异;但基本上,这是论及真理的实效。对奉行实用主义者而言,无所谓绝对的真理,他们认为没有任何事物是绝对美善,或绝对正确。人类经验浩瀚,如大海汪洋,其中蕴藏一些真理或道德;有人浮沉其中,快要没顶之际,如果能及时抓到汪洋中某一种信念或道德标准,就可得免于难,安返岸上;但一旦这些信念或道德标准成了负累时,人就可以随手把它丢弃,绝不会因其中所含的真理而义不容辞地去继续保留它。真理的存在价值,就止于它本身给人的用处,人却没有义务去为它效劳。

于实用主义者而言,真理全视乎其本身的实用价值,只要在应用上有实效,那就是真理;因此如果别的人不能有效地应用它,那么对别人而言,就不是真理了。要决定任何思想是否真理,全视乎它能否产生理想的效果;如若不能,那就不是真理了。实用主义的骨子里,就是这么一回事。

既然美国人的性格讲求实际,他们就自然倾向这种崇尚实效的哲学思想。任何可以使事情迅速完成,发挥最大效能,而又不致引起不良后果的方法,都一定是好的。事实证明,实用主义很成功;只要有成果,就不会有人持异议了。

若要辩说人的灵魂要比事业的成就更重要,就真是枉费唇舌了。人一旦要参战,或要开垦森林,或疏导河流,或兴建工厂,或探测星球,那时,人内心的需求就会完全被忽略。这些彪炳的成就,就如一出伟大动人的戏剧,叫人屏息以待,叹为观止。这些功绩是眼目能见的,建设出来的工厂、城市、公路、火箭等,也是众目共睹的,是人类把各种方法实际应用而获致的成果;因此,谁会再去关切什么理想?人格?道德?这些东西只是诗人哲士和老祖母们要谈的。人大可以不必理会,还是努力做事吧!

这一切都是老生常谈,前人已说得不少了,我不再在此赘述。但我必须指出:这种只讲实际的思想,在本世纪中叶,已开始对基督教造成严重的影响。既然是直接影响我们的信仰,我就必须提出来,也盼望读者能思想一下这问题。

人在本性里,都有一种心理上的催迫,要把事情圆满地办妥;在属灵方面亦然。我们内心深藏一股意念,务要把事办妥,最好还有眼见的成效,可以拍照为证,并且能就其大小、多寡、快慢和远近各方面作出评价。我们不远千里地周游各地,向无数的群众发表意见,出版刊物之多,如汗牛充栋,还收集巨额奉献,大量兴建教堂,结果给下一代留下大笔债项,等待他们去偿还。基督教领袖们,竟然斤斤计较统计数字上的成绩,与人争一日之短长,到头来累得自己筋疲力尽,因而患上胃溃疡、精神崩溃,或因心脏病而英年早逝的,大不乏人。

这就是只讲眼前实效的结果。人们干起事来不讲求智慧,也无所谓道德准绳,只求达到目的,便不惜采用任何手段。只要这些方法有效,就可以引用圣经来支持,甚至可以把它“奉献”给主,不顾一切地干下去。接着便有人大写文章,发表伟论,甚至著书立说,而倡议者还会获授名誉学位。这么一来,任何关乎事情本身的圣经基础,或甚至它的道德意义等问题,都会给统统丢在脑后。只要是成功的,就不会有人反驳;方法既然有效,那就必然是对的,无庸置疑。

这一套理论最大的弱点,就是它的浅陋,只看见眼前,没有从长远处着眼,也可说是根本不敢往远处看。他们相信这理论既然能有效地实践出来,就一定是美好而正确的。他们从不想想:到了基督再临的日子,这一切所谓善工,都不能经得起火一般的试验,至终难免烟消云散。

我对现代宗教活动颇为了解,可以大胆地说:这些在福音派圈子内倡办的活动,绝大部分不但深受实用主义的影响,而且是完全受它所辖制。教会采用的工作方式,就全为了符合这种实用主义精神:在青年聚会中,或属灵书刊里,或是奋兴会中,均可见一斑。整个属灵的气候,就充斥着实用主义的精神。

教会怎样才能摆脱这些枷锁呢?答案很简单:只要承认耶稣基督有管理祂的教会内一切活动的绝对权柄。圣经不单教导我们该信奉的,也指示我们该做的,以及如何去做;这些教导十分完备,我们若离弃这些教导,就是不接受主基督的权柄。

答案虽然很简单,但事实上也不简单,因为我们必须顺服神,不顺服人,而这要求常会引起大多数信徒的愤怒。问题不是要知道做什么,这一层不难,因为圣经在这方面已有明显的教导;问题是我们有没有勇气照着圣经所说的去行。