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17 蒙召做传道 18 传道人慎防的危险

有人曾经说过,基督教的传道人,师承希伯来的先知,而非希腊的雄辩演说家。

演说家和先知有甚多基本的分别,其中主要的相异之处是:演说家讲自己的话;而先知是替神说话。演说家的演辞是自己撰写的,对其中的内容,他要负起全部责任;先知却不撰写信息,他所传讲的,是从神那儿领受来的。神负责信息的内容,先知只是向神负起传讲的责任,因此先知清楚领受信息后,就要忠心地传讲出来。这责任十分重要,但先知只向神负责,并不向人负任何责任。

传道人所传的信息,如果被称赞为有创意、不落俗套,这类赞誉大有问题。刚从神学院毕业出来的年青人,往往以为古老的信息,前人已说过了,不免索然无味,就喜欢自己创新,结果就陷入了圈套。他们放弃了生命的粮,不谈纯正的真道,反撰写自己的文章,提出自己的论点;他们给会众所提供的,只是糠粃,从有金黄的外壳,也不过是糠粃,绝不能使人心灵得到饱足。

我曾经听过以下一件事:一位从神学院毕业出来的青年人,决心遵从老教授的忠告,在讲台上只讲圣经真道,不谈别的,结果聚会人数平平,并不踊跃。有一回他所居住的小镇给旋风吹袭,使他心血来潮,选用了以下的讲题:“为何神使旋风吹袭本镇?”结果那天礼拜堂内挤满了听道的人。那年青人大惑不解,会后赶忙去请教老教授:究竟他应否继续向少数人传讲圣经真道,还是投人所好,采用一些耸人听闻的讲题,以吸引更多人来聚会?老教授面不改容地回答说:“如果你讲圣经,你就永远会有话题;但如要等旋风吹袭才有题材,不多久你便会江朗才尽。”

真正的传道人,是向人讲话的神人,是受神差派,把神的见证带到地上的人。正因为他是神人,他就可以替神说话。他把从天上领受而来的信息,用人所能领悟的话语,向世人宣告出来。

地上的人对天上传来的信息反应不一,是因着人属灵的情况而异。以世人的成功标准去看,那些奉神差遣去传达信息的仆人,不是每个都成功的。那些带着能力释放出来的信息,有时反令传信息的人受到攻击,就如旧约时代那些被杀的先知,又如教会第一位殉道者司提反一般。

真正的传道人是神所拣选命定的,并非出于他本人的选择。我们细读圣经,不难发现:神所呼召的人,甚少毫不犹疑地接受呼召。那些满腔热血,直奔讲台侍奉的青年人,外表看来似乎是无比属灵,但事实上这正暴露了他的弱点:他根本未能深识属灵侍奉的神圣。

有句老话说:“如可以脱身,就不要说教。”(“Don’t preach if you can get out of it.”)从某一方面看,这句话不无道理。神的呼召临到人,常叫人无法抗拒。摩西蒙召时,也曾奋力挣扎,至终才屈服于内里圣灵的催迫。圣经中记载的神仆,和历世历代以来的圣徒,亦多有同样的经历。阅读基督徒的传记,就知道有不少圣徒未成为伟大的属灵领袖之前,也曾竭力逃避圣工的重任。至于会自动请缨出任圣工的先知,我倒想不起有那些,连一个也没有。那真正蒙召做传道的,只会顺服灵里的催促,从心底里喊说:“如果我不传福音,就有祸了。”

蒙召做传道的途径虽只有一条,人却找到许多出任牧师传道的门路;其中之一就是具备所谓“讲台上的风度”。好些气宇轩昂如押沙龙的人,声如洪钟,天生一副做领袖的模样;他们虽然未蒙神选召,却要为神说话。这样的人只是人所推选,而不是受圣灵感召的。他们贸贸然出任传道人,后果一定不堪设想。

有些人做传道人的动机,可能纯粹发自对人类的同情和爱心。他们都有一股承担社会责任的强烈意识,认为最好是当传道人,那就能尽量发挥这种责任感。出任传道人的各种不正确动机中,大概以此为最正当了;但即使如此,这种动机还是不符合属灵的原则,因为它忽略了圣灵的绝对权柄:圣灵要按己意呼召人。

不错,教会应向世人提供爱心的服务;但这并不是基于人道,而是出自一个更崇高的动机,就如新的生命要比旧的更美善一般。跟随基督的人,灵里自然产生一种意愿,就是不单要拯救人的灵魂,也要照顾人肉身上的需要。可是,蒙召去将神对世人发出的预言性信息宣告出来,却是另一回事。

神呼召每个基督徒为祂作见证、服侍人,但只有那些具备圣灵百般恩赐和能力的信徒,才蒙召做神话语的出口。当然,我们需要不少信徒存怜悯的心服侍人,但我们更需要更多的信徒能听见神的话,并能用人的话语把神的话翻出来,传给世人。

 

好些行业本身带危险性,易生意外,例如:煤矿矿工、深海潜水员和高空作业工人等。大家都知道,从事这些行业的人,大部分时间都在某种程度的危险环境下工作。

相比之下,传道人的工作似乎刚好相反,不带任何危险性。论到工伤的危险,传道人就列在榜末,人寿保险公司大可放心让他购买保险。

可是我要指出:传道人的工作其实危机四伏,比其他行业更甚。魔鬼敌视被圣灵充满的传道人,只亚于对基督的仇恨;其中原因不难领会:工作有果效的传道人,会使魔鬼坐立不安,并对魔鬼的治权构成威胁,他对魔鬼的狡辩,可以提出有力的反驳,还不停让魔鬼知道它即将面临倾覆,难怪魔鬼如此憎恨传道人了。

撒但知道:神的先知失败,就是牠在战略上的成功;所以它不分昼夜地布下天罗地网,要叫传道人陷在其中。用一个更恰切的譬喻说:魔鬼运用毒箭射伤传道人;毒箭不会叫人丧生,但能叫人瘫痪,不能动弹。撒但没有兴趣把传道人干脆弄死,因为牠深知一个半生不死、软弱无能的传道人,要比一个死了的好人,更能替阴间收宣传之效,引人步向灭亡。因此,传道人在心灵里所受到的攻击,要比在肉身上所受的更多。不过,仇敌有时也会透过传道人肉身的软弱来掳掠他的心灵。

当然,传道人还要提防一些显而易见的危机,就如金钱和女色的引诱。但致命的危机往往比这些更难防,所以还是专谈那些隐伏的危机好了。

危机之一,就是传道人很容易以特权阶级自居。那些所谓“基督教”国家,也往往助长此风,给予传道人各种优惠和特权,教会也作兴给他们冠以各式响当当的荣衔。这些衔头不是古怪滑稽,就是叫人畏惧,全视乎你从什么观点去看。

你若想到传道人是奉谁的名去传道,就不难领会他们所默认的特权与阶级,与他们的使命是何等不相称。基督来,是要施予、要服侍人、要牺牲自己,更要舍身。祂对门徒说:“父怎样差遣我,我也照样差遣你们。”传道人是神的仆人,他也要服侍人。当他忘记这点的时候,就已陷入极大的属灵危机中了。

另外一种危机,就是传道人对主的工作养成敷衍塞责的态度,工作成了惯例,以致在神的祭坛前,他们也是随便马虎。传道人的侍奉如果成了循例公事,他对侍奉就不再有奇妙的感觉,甚至在至高至圣者面前,也会失去敬畏的心。这境地真是何等可怕!换句话说,他对神和天上的事,已开始感到厌烦了。

若有人不相信会有这种情况出现,那就请看旧约圣经所记载,耶和华的先知们如何失去了应有的敬虔态度,竟然在侍奉的圣职上亵渎神;而教会历史也告诉我们,这种对侍奉敷衍塞责的态度,并没有因为旧约时代的过去而消失。在我们当中,还有不少是为了谋生计而出任牧师、传道的人。撒但正在暗暗得意,因为这些滥竽充数的人给基督带来的损害,远比许多无神论者为甚。

还有一种危险:传道人可能在心态上疏离了一般信徒,这是教会过度组织化所带来的结果。牧师所接触的,差不多都是一些所谓较属灵的人。一般人与传道人交往时,往往要小心翼翼,尽量使自己有更好的表现,符合传道人对他们的期望,而不是以自己的本来面目相见。结果各人都披上了一层伪装,一切落在虚谎里。可是,传道人似乎已习惯了这种情况,竟觉察不出有何不善之处。

长久生活在这种人为的虚伪气氛中,实在很可悲;大家不能再无拘无束地交谈,只可以透过“会议”方式解决问题。不少昔日是主深爱的信徒,今天我们却把他们当作“个案”或“问题”来处理。信徒彼此间应有的坦诚,已荡然无存,而教会只变成宗教诊所一般。在这种气氛中,圣灵无法运行做工,后果更是不堪设想,因为教会的工作如果没有圣灵的同在,就必沦为草木禾秸。

传道人还会遇上另一种危险,就是爱心失落,对人的态度变得虚泛拘谨,只空谈爱人,实际上不能爱任何一个人,与基督爱世人的心完全不同,祂爱婴孩,爱文士,甚至爱妓女,爱病人,祂是由衷地爱着每一个人。凡自称跟随主的人,都应该效法祂如此爱人。

另一种要面对的危机,就是传道人会不自觉地把爱圣徒和罪人的心,转移至爱宗教及哲学的理论。他们对堕落的世人,变得漠不关心,就如自然主义学者费伯(Fabre)所说:对自己研究的对象,不管是一窝蜂,或是一丘蚁,只有一种与自己全沾不上一点直接关系的感受。对于这些传道人,罪人不过是一些研究的对象而已,最多可以帮他们一把,但犯不着要为他们哀哭或牺牲。

有了这种心态,传道人所传讲的信息就变质,满了老学究的味道,认为大家也一定像他一样熟悉历史、哲学和神学,于是引经据典,举出一大堆莫测高深的例子和比喻,又大量引述会众一无所知的书籍或作者,看见听众脸上露出茫然的神情时,他还以为他们在欣赏自己学问渊博呢!

宗教界人士居然还一直容忍着这类不知所谓的讲道信息,还肯为此出钱出力,实在令我大惑不解,相信我就是穷有生之年,亦无法解开这个谜。

传道人还很容易陷入一种网罗,就是耽于安逸。他所享用的一切既然来得那么自然,他也就受之无愧。我知道我这样说,会开罪不少人,但盼望亦有人因此受提醒,不致陷入网罗中。传道人很易变成游手好闲的特权阶级,或是社会的寄生虫,张开双手接受人的供养。他没有眼见得到的上司,也不常要定时工作,可以为自己安排一套舒适安闲的生活方式,随时闲游,甚至可以没精打采,有时出外消遣,有时大打瞌睡,总之随意支配自己的作息时间。事实上,许多牧师、传道确是如此。

为了避免陷入这个网罗里,牧师和传道人应该规定自己按时工作,还要勤劳如农夫、好学的学生,或努力研究的科学家。凡由别人勤劳工作来维持他生活的人,都没有特权去要求过一种比支持他的人更优悠的生活。假如传道人经不起刻苦勤劳的生活,他就没有资格享用长寿的福气。

也许我还要举出一些神人,他们学会在圣灵里劳苦做工,并不闲懒,也没有落到力竭身亡的地步,至终都能得享长寿。这些神人包括古时的摩西和撒母耳,也包括近代的约翰•卫斯理、亚斯理会督(Bishop Asbry)、宣信(A.B.Simpson)和费蒲德牧师(Pastor Philpott)。他们都曾行过不少大事,却没有叫自己元气损伤;但深得其中奥秘的人实在不多。芬尼(Charles Finney)曾老实不客气地指出,神的仆人如要令自己寿命缩短,最好就去牧养那退后不长进的教会。芬尼将责任全部归咎教会;但不管我们是否同意,他的见解倒是不该忽视的。

总而言之,传道人不是太散慢,就是太严谨。这两种极端,都会使传道人的功能大打折扣。其实两者之间自有适中的路径,能找出这中庸之道者便有福了。

如果在道德和原则方面,传道人竟不坚持立场,向一群不追求长进的会众屈服,投其所好,那么这传道人就是犯罪。又如果传道人为了迎合那体贴肉体的执事,修改信息的内容,他也是罪大恶极。但如果在无关宏旨的细节上,传道人一味拘泥固执,那就远离了雅各书第三章所列举的美德。雅各,记着说:“唯独从上头来的智慧,先是清洁,后是和平,温良柔顺,满有怜悯,多结善果,没有偏见,没有假冒。”(雅三17)

多马肯培(Thomas a’Kempis)指出过度拘泥的危险,他说:“不错,人人都会照自己的意愿行事,欢迎与自己意见一致的人。……但是,如果神在我们当中,为了保持信徒之间的和谐,我们有时就得放弃成见。谁有超人的见地,能识透万事呢?因此,不要过于自信,坚持己见,要乐意听取别人的判断。”

对于神的仆人,还有以下两种刚好相反的危机:一是因成功而自高自大;一是因失败而自怨自艾。

也许有人以为这些不值一提;但基督教历史的教训,给我们严厉的警告,提醒我们要慎防这些致命的危险。有一次,门徒出外传道,欢欢喜喜的回来说:“主啊,因祢的名,就是鬼也服了我们。”主就马上举出一个因自高自大而招致堕落的事例,提醒他们说:“我曾看见撒但从天上坠落,像闪电一样。”又说:“不要因鬼服了你们就欢喜,要因你们的名记录在天上欢喜。”

而另外一种危机,不用我多费唇舌,大家都明白是什么。每个做传道的都知道,要在工作似乎毫无果效时仍能保持灵里平静安稳,并非易事;但传道人必须学习在逆境中靠主喜乐,如同在凡事顺利时喜乐一样。

我无意在此指责或轻视传道人,我的目的不外是要指出他们会面对的各种危机。我们做传道的,都是魔鬼恶毒仇视的对象,只有在我们肯谦卑、彼此相顾时,我们才会脱离险境,而这些扶持、帮助,有时也会来自如我一般软弱和身陷危机中的弟兄。