这世代的人常以成败来衡量别人。
众人都向“成功岭”的山巅努力攀登；留在山麓下的是失败者，攀到顶峰的则名成利就。而大多数人就挤在这两个极端之间，从年轻的到年老的，都汗流满面，拼命挣扎。
有一少部分人很快便放弃了，滑到山麓下就心灰意冷，志气消沉，从此一蹶不振，靠人施舍度日，以终此生。
爬到顶峰的一小撮人，全凭一点天聪，胼手胝足，再加上运气，终于得着名利富贵，权势高位。
但在营营役役中，人却失去了喜乐。在拼命挣扎中，人变得患得患失，以致精神恍惚，感情麻木，甚至对好些该叫人振奋的光明景象也视而不见。
能成功地攀上巅峰的人，绝少能维持长久的喜乐，因为过不多久，他就会日夜惶恐，担心自己脚步不稳，向下滑跌。被迫把自己辛苦争取得来的地位拱手让人，那就前功尽废了。这样的例子实在不少，试看电视艺员如何留意社会人士给他的批评，政客如何珍惜来自各阶层的函件，就可见一斑。
那些获选的政客，一旦获悉自己在民意测验中所得的票数，比五个月前低跌了百分之二的比率后，就马上汗流浃背，惶惶不可终日，如将要服刑的囚犯一样。球员期望射球率提高；商家希望交易额扳升；演奏员则计较听众掌声的多少；被对手击倒后，公开在拳击场上掩面饮泣者，亦屡见不鲜。总之，众人都不愿别人爬在自己头上，只有夺标才是快乐。
这种渴求成功的狂热程度原本是好的，可惜现已变质了。渴望能满足神起初造人的目的，无疑是人从神而来的恩赐；但人犯了罪，连带这天性也变了质，沦为一种对成功和光荣的私欲，使人变得贪婪无厌，如走火入魔一般，永无解脱之日。
可是，当我们走近主耶稣，我们马上进入一个截然不同的境况。透过新约圣经的教导，我们领受了一套更高的属灵真理，它跟这世界的潮流刚好相反。根据基督的教训，虚心的人有福了；温柔的人必承受地土；在前的将要在后，在后的将要在前；为大的是那些最懂得服侍人的人；失去一切的，到头来要得着一切；在地上亨通的人，在审判的日子要眼巴巴地看见自己积存的财宝，如风卷残云地被刮去；讨饭的义人，要睡在亚伯拉罕的怀里，财主则在阴间的火焰中受苦。
我们的主曾受当时的宗教领袖们毁谤，见弃于社会、朋友，祂的死看来是标志了完全的失败。吩咐把祂钉十字架的官长，是当日政坛上的显贵。可是，主从死里复活，证明了官长一败涂地，基督却荣耀得胜。
可惜今天教会似乎还是茅塞未开，仍然如世人一般见识。多少热闹忙乱的宗教工作纯然是出于肉体的热心，仅为了争取表现？多少的祷告浪费在一些高攀人的事工上？多少奉献给神的金钱。被一些纯粹出于肉体而声嘶力竭地传道的人糟蹋了？
真正的基督徒应该远避这一切，尤其是传道人，更要深深反省，鉴察内心。人若不肯接受失败，他就不配获得成功；人若不能照神的旨意去行，甘愿别人衣锦荣归，独占鏊头，他就不配做神的工。
在逆境里，人若能保持喜乐，神可能反会叫他得尝成功的滋味。人如果只在得意时才高兴，失意时却萎靡不振的话，这人就仍旧活在血氛里，他的成果，顶多也不过是给虫蛀坏了的水果。
人在地上亨通，不会令他与神更亲近，也不会加添他个人的价值。当他领略到这真谛时，神才会让他尝到成功的果实。我们不能靠群众的拥戴，或领人归主，或差传教士，或派送圣经等表现，去博取神的喜悦。这类活动不靠圣灵的帮助亦可以进行。人今日要在宗教圈子内成名，只要性格随和，谙识人的心理，就似乎有足够条件了。
事实上，我们最大的荣耀是效法基督祂如何，我们也该如何。接待我们的，也就是接待主；摒弃我们的，也就是摒弃主；爱戴我们的，也就是爱戴主；恨恶我们的，也就是恨恶主。有什么比这更满有荣耀呢？
我们可以放心跟随主到髑髅地，信者应无视暂时的失败。主的复活和将来的审判，当会向世人宣告究竟谁胜谁败。关于这一点，就让我们拭目以待吧！
走路的人，不但需要光，也需要能看见的眼睛。
圣经是人德性和灵性的光源。诗人说：“祢的言语一解开，就发出亮光。”又说：“祢的话是我脚前的灯，是我路上的光。”
我对圣经这几句受圣灵感动而写下来的诗句，深信不疑，也能与诗人共鸣，唱出下面的诗句：
赞美主！
祢的话光华四射，
是我们脚前的灯，
从亘古到永远。
但是，我认为仅有光华是不行的。我这样说，绝对没有半点诽谤不敬之意。单有亮光是不足够的。
圣经常以光比喻知识；无知的人，可比作行走在黑暗中的人；领受知识的，就如旭日初升。但旭日对于失明者全无作用，只有视力健全的人，才能享受旭日的光华。
亮光和看见两者之间大有分别。有人虽在光中，却看不见，因为他是瞎子；有人虽有健全的视力，却没有光，这种人可说是暂时眼瞎，但一有了光，他就马上能看见。腓立比的狱卒视力没有毛病，但因处身黑夜中，他要叫人拿灯来，才能找到牢中的保罗。另一方面，虽然阳光普照，或明月朗朗，或星光灿烂，但对可怜的参孙就无济于事，因为他的眼睛已被非利士人挖去了。
失明的人永远面对黑夜；带灯的人只要视力健全，就永远亮如白昼。在一本印度名著《印度教的忠言》（Hindu Book of Good Counsel）里，有两句话指出了这个事实：
瞎子虽带灯，
走路仍走岔。
这些话究竟要说明什么道理呢？简单说来就是：仅有宗教的教导，不管如何完善，都不能发挥应有的作用。它能把光带来，但不能使人看得见。没有圣灵开导人心，圣经的话也不能救罪人，因为唯有圣灵在人心里工作，救恩始能在那人身上成就。离了真理，就没有救恩，但很多时却有不能带给人救恩的真理。不少人虽然熟谙教条，但仍旧在属灵的黑暗里，漫无目的地摸索，因为他们心里没有圣灵的光照。
不少人以为有亮光就等于能看见，结果招致灵性上的悲剧。瞎子面对美景时，虽然睁大眼睛，但仍是一无所见。同样，心眼瞎了的人，得听救恩之道，却全不领会。法利赛人就是如此，面对世界的光三年之久，心灵里始终未蒙光照。所以，单有亮光还是不够的。
主借着摩西律法、先知书和诗篇，教导门徒。他们虽然听过不少，但仍要得着心灵的“开导”，才能明白真理；“于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经”（路二十四45）。保罗在腓立比传道时，当地有一个妇人名叫吕底亚，她听了道，信了主，也受了洗，而且马上在自己家里接待保罗。使徒行传十六章十四节说：“主就开导她的心。”这是重要的解释，吕底亚不单接受了光，也看见光。
使徒保罗在传福音的侍奉上，很早就知道“人不都是有信心的”。他也知道原因何在——“如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人被世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。”（林后四3-4）
人若瞎眼，就算有光照耀着他们，撒但也毫不在乎。心窍不通达，真理的果效便无法显在人身上。听道可以运用心智，把握到救恩的知识，但心灵未被开导，人里面的生命就不会有改变。举个典型的例子：富兰克林总统在日记中记载他有一次很留心地聆听大布道家怀特·斐尔德（George Whitefield）的布道信息，甚至还在他站着讲道的广场周围走了一圈，看看他铿锵有力的声音能传多远。然后怀特斐尔德亲自跟富兰克林谈道，并答应继续为他祷告。几年以后，富兰克林又在日记里提及传道者的祷告没有任何功效，因为他本人始终没有悔改信主。
没有人会怀疑富兰克林过人的智慧，而怀特·斐尔德亦无疑把真道完全讲明，但为什么会没有果效呢？唯一的解释就是：有光临到富兰克林，但他视而不见，他没有看见世界的光。若要能看见世界的光，就有赖圣灵在人心里的开导感化；显然富兰克林没有得着这个。
圣灵必须在人心中工作，人才有得救的信心。福音是真光，但唯有圣灵才能开启人的眼睛，叫人看见光。因此，当我们传福音给失丧的灵魂时，就要求主给他们有能看见的恩赐，而我们的祷告，也要针对那些弄瞎人心眼的黑暗邪灵。