神着重实质过于形体的大小，实质与形体相比之下，前者要比后者重要得多。
这道理浅而易见，因为所谓大小，只适用于受造之物，亦只能应用在物质方面而已，例如容量、重量和数量等。它们不能应用在神身上，因为物质的特性，没有一样可以适用在神身上，而形体的大小是物质的特性之一。
如果用形体的大小来形容神，那就等于说神在某程度上也受限制；但这是不可能的，因为所谓大小，只能适用于受造之物。无限的事物，是不可能有形体大小的区别；神是无限的，所以根本不受数量或任何限制。当祂要向受造之物耐心地表明自己的永存性时，颇费思量，祂说：“我是自有永有的。”
另一方面，实质表明了存在事物的内在成分，没有所谓大小，所以我们可以说：神有“实质”的内涵，但无形体大小之分。
神照着祂的形象造人，又赐给人智慧、感情、意志和德性，还给他一种潜能，可以认识造物主，并且敬拜祂。这一切特性都是人所有的，将人与他周围的世界区分出来，甚至把人属血气的肉体分别过来。属物质的身体，可以在空间、重量和形状方面有所延展，可是它没有思想、感觉、情爱、渴慕或敬佩等能力。正因为缺少了这些能力（尤其是意志力），这个属乎物质的身体便没有道德或属灵的分量了。因此，就其本身而言是毫无价值；唯一重要的，就是神暂时分派给他，使他与神的形象相似的特质。
但人在道德上堕落，结果蒙蔽了眼睛，混乱了思想，产生许多错觉。关于这方面的明证，莫如人那种易于把价值混淆的倾向；在衡量事物时，重量多于重质。基督教信仰已将这本末倒置的概念纠正过来；但基督徒仍习惯沿用亚当的尺度、标准来衡量事情，总爱问；有多大？有多少？他们这种惯性完全是下意识的，因为在这物质世界里，有运作，有空间，也有时间，他们自然会如此发问；但在属灵的境界中，这些问题全无意义。我们爱把这类惯性问题搬到神的国度里应用，更明确地反映出我们的心思还没有彻底更新。
问题出在我们习惯用人的观点和角度去观察事物。我们看重地上的事，却不留心天上的事；这种心态是出于亚当，不是出于神。我们一直固执地自认是福音派信徒，但叫我们惭愧的，是一些异教哲士竟比我们更有超然的认识。例如苏格拉底（Socrates）、爱比克泰德（Epictetus）、马可·奥勒留（Marcus Aurelius），还有其他许多学者名士，都可以提出来和我们对证。他们当日还没有新的启示，但他们的智慧却远超过我们这些有新约亮光的人。
基督徒的信仰是关乎属灵的国度，在这国度里，首要的是实质。“时候将到，如今就是了。那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂。”耶稣用这些话，指出犹太人和撒玛利亚人为敬拜神的地点而引起争论，实在错谬极了。在敬拜的事上，神看城邑的壮观，或山岭的高低，为无关重要的事情；要紧的是我们有没有用心灵和诚实敬拜祂。
我们常见一些信主的大学生，涉猎一点科学知识后，信心就厉害地摇动。上了几堂天文学课，透过望远镜察看天象以后，他们心中的小天地就崩溃了；宇宙的浩瀚，满布太空的天体，都叫他们惊愕莫名，不知所措。这个地球不过是沧海一粟，人又不过是地球表面上的微尘，而神却远在太空边缘之外，相距亿万光年；那么，祂怎能成为人，住在我们当中呢？如此渺小、短寿的世人，又算得什么？
这类的推想未免是把量与质混为一谈，厚颜无耻地低估了至高的神，并将祂与物质相提并论，视祂为时空范畴下的奴隶。这种观念简直侮辱了神，与不信者无异。
事实上，神看那照着祂形象造的、有灵的活人，比繁星满布的宇宙珍贵得多。天文学只不边是研究太空、星体，及其运行状况的科学学，宗教却能探索生命、人性和存在的奥秘。举例说，诗人大卫虽然身材普通，甚至犹大山地的山洞也可以随时将他掩藏起来，使人没法寻得着他；但这只是形体方面，不足挂齿。在圣灵感动下，大卫写了牧者的诗篇，谱成诗歌后，它直到如今仍是世界各地千万信徒在主日参拜时同声高唱的圣诗，这就是实质的问题了。
教会所努力的，是关乎永存的事；而实质是永存的，所以我们不要让事物的形体分散我们的注意力。
历久以来，基督教信仰绝少是纯全的。除了基督和那些被圣灵充满的使徒外，在历世历代中，没有某一位信徒，或某一宗派的信徒，对所有真理都有纯全的认识。
一位伟大的圣徒曾说过，真理是如此浩瀚威严，没有人可以完全拥有它，只能有顿全体得救被赎的信徒，一齐把它发掘出来。
感谢神，真光曾明亮地照耀列国和万民，使千万人都在这光中朝着天家走去。可是，不管信徒内心如何单纯，一生如何顺服，没有任何人可以不受自己灵性本质上的各种限制，直接从神宝座那儿，领受这真理的亮光。人手中的一块泥土受到搓揉后，本质上虽仍旧是泥土，但却已加上人的手印。同样，神的真道经过人心思上的领会后，仍旧是真理，但免不了添上人的意念。被动的心思不能接受真理，必须对真理有主动的反应。它才能进入人心。因此，真理在经过人心思上的接受后，总有或多或少的改变。
神的光照进人心，自然会受了一些反射，就如光线通过棱镜折射一般。人的罪性、气质、偏见、教育背景、文化影响、当时风尚等等，都会叫人的心偏离焦点，扭曲了内心所看见的影像。
当然我所指的，仅限于神学性的和宗教性的真理。这些真理能保存多少纯正的内涵，就要看当时当地持守这信仰的人道德水平怎样，以及一般教会对信仰的实践如何了。但属灵的真理，即圣灵向人心灵直接启示的真理，却永远不变。不管对象是谁，圣灵向人的启示永远是一样的，绝对不受因时而异的仪式和教条，或当时的宗教风气所影响。圣灵将基督荣耀华美的光辉照射人心，人心内顿时对神产生敬畏，在毫无阻隔的情况下得着光照。卫斯理（Wesley）和瓦茨（Watts）在神学理论上的意见虽然大相径庭，但他们爱唱同一首敬拜的诗歌，也可以同心高唱。纵然两人因在神学观点上的分歧，从而对真理的认识并不一致，但在圣灵感动下，他们仍能同心敬拜神。
每个时代都有不同的方式来解释基督教教义。十九世纪时，在美国四处游行传道的宣教师，大异于马丁·路德，或中古时期的修士，甚至和初期教会的教父，亦大不相同。四世纪时，在尼西亚（Nicea）为了辩证真道而召开会议的主教们，当然亦异于在二十世纪初期，同样为了要辨明真理而起来驳斥那些批评家的圣经学者和圣徒。
神学跟哲学一样，易受当代的趋势所左右。中古时代的基督教教师，致力攻击尘世的虚荣和人肉身内在的败坏。早期的美国教会，则着重强调地狱和阴间的教义；当时受欢迎的传道人，不厌其烦地描述地狱的可怕，其详尽深入，比圣经所记载的，大有过之而无不及。在较为近代的教会里，讲章和圣诗的主题又回到神是爱的真理上，神对世人的大爱就成为当时福音派所着重的主题了。
目前我们又处于另一个过渡时期。清楚认定教会去向的人是有福的；不管神学风气如何转变，有两件事却是我们可以确定的：第一，神一定会按时兴起祂的见证人，总有人会持守神的真道，就是那受圣灵感动而写下来的信条。救恩的真理绝不会完全向人隐藏起来，清心的人和心灵痛悔的人，都随时找到基督，蒙祂救赎。第二，圣灵是正统信仰的保卫者．祂总会向心里柔和谦卑和信靠神的人说同样的话。蒙光照的心一定会与其他同蒙光照的人，在领受的真理上同心。我们最怕使圣灵担忧，以致祂不能向我们说话，撇下我们任由自己的智慧所操纵。难怪基督教圈子内充斥了一大堆学者，却少了敬畏神的圣徒。教会里有大批能运用逻辑学，会说高言大智，与对手激辩的卫道之士，却没有先知和颂赞的信徒。这就有如一丛灌木，虽经边细心修凿和栽权，但灌木丛中却没有燃烧荆棘的火。
真理永恒不变，但形式、重点或演绎方法却是变幻无常的。叫人欣慰的，是基督能切合不同种族与年龄的人的需要。在世界任何一个角落，不管当地的信条种点或宗教习惯如何相异，只要人肯放下成见，毫无保留地信靠祂，祂就必赐下生命与亮光。圣灵从来不会对与基督有关的争辩作见证，但对于宣告基督的被钉、受死、埋葬、复活、现今且升到至高者的右边等真理，圣灵总是亲自作证。
总括来说，我们不能自认已经拥有全部真理，更不要自信永无差错，反倒存敬畏的心，在主被钉的脚前俯伏，承认祂是真理，以顺服祂的命令来荣耀祂。